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1. Teledidattica e pandemia: una questione di fede?

Di ogni fenomeno sociale che muore si può affermare che in un certo senso meritava la sua fine ed è certo che le nostre università erano giunte a tal punto di corruzione e di ignoranza specialistica che non è possibile rimpiangerle e che la forma di vita degli studenti si era conseguentemente altrettanto immiserita.¹

Nel marzo 2020 le università italiane, rese inaccessibili dalla pandemia, passarono improvvisamente e interamente alla teledidattica. Su questa decisione d’emergenza, in grado di produrre cambiamenti irreversibili, una parte del dibattito superò i confini delle discussioni di settore. Giorgio Agamben, studioso di filosofia di non poca fama, sostenne che la synousia – lo stare insieme di quella comunità di sapere che era l’università in presenza – sarebbe stata dissolta dalla “barbarie tecnologica”, così che:

i professori che accettano – come stanno facendo in massa – di sottoporsi alla nuova dittatura telematica e di tenere i loro corsi solamente online sono il perfetto equivalente dei docenti universitari che nel 1931 giurarono fedeltà al regime fascista. Come avvenne allora, è probabile che solo quindici su mille si rifiuteranno, ma certamente i loro nomi saranno ricordati accanto a quelli dei quindici docenti che non giurarono.
Gli studenti che amano veramente lo studio dovranno rifiutare di iscriversi alle università così trasformate e, come all’origine, costituirsi in nuove universitates, all’interno delle quali soltanto, di fronte alla barbarie tecnologica, potrà restare viva la parola del passato e nascere – se nascerà – qualcosa come una nuova cultura.²

Sulla trasformazione delle università in conati d’azienda che perseguono, più che il sapere e lo studio, un simulacro d’eccellenza³  d’imposizione amministrativa, molti si sono esercitati. L’università – oggetto di una disputa tanto secolare quanto ripetitiva⁴ – deve essere una comunità di conoscenza autonoma in grado di orientarsi da sé oppure, perché non sia autoreferenziale, va giustificata da un’utilità esterna che la espone però a “corruzione” e “ignoranza specialistica”?⁵ Nella sua ultima metamorfosi, l’utilità non si calcola come felicità o piacere, bensì, bibliometricamente,⁶ in termini di impatto, computando le citazioni dei “prodotti della ricerca” senza nulla sapere della loro materia.⁷

Ma può una comunità di conoscenza – in presenza o assenza che sia – rimanere tale quando i suoi componenti non si giudicano più reciprocamente per ciò che dicono o scrivono, ma è loro apposto un marchio di qualità per dove lo scrivono e quanto lo citano? Gli impiegati sottomessi⁸ alla valutazione sono indotti a assumere come fine il metro su cui sanno che saranno giudicati e a ridurre i loro comportamenti⁹ a pubblicazioni, citazioni ¹⁰ ed espedienti per “truccare” il sistema.¹¹ La misura, divenuta così un obiettivo, smette di essere un indicatore adeguato ¹² : su soggetti che ne sono consapevoli essa non opera come una descrizione, bensì, riflessivamente, come un ordine.

Come scriveva¹³ Kathleen Lynch mentre ancora si faceva lezione prevalentemente in presenza, ricercatori valutati con i metadati estratti dalle loro comunicazioni entro una cerchia privatissima di riviste commerciali, amministrativamente definite d’élite, e secondo la loro capacità d’ottenere finanziamenti su progetti di ricerca da enti per lo più gerarchici tenderanno a trascurare l’insegnamento e la cura degli studenti e a sottrarsi al confronto, da intellettuali non più pubblici ma d’azienda,¹⁴ con quanto sta fuori dal recinto in cui si sono lasciati rinchiudere. I docenti hanno cominciato ad assentarsi ben prima che le lezioni cessassero di essere in presenza.

L’assenza fisica dei docenti ha offerto però un appiglio sensibile per una critica all’università altrimenti difficile da far comprendere a persone assuefatte¹⁵ alla burocrazia e alla soggezione a poteri amministrativi statali o aziendali¹⁶ solitamente sottratti alla discussione pubblica. E tuttavia un appello così indeterminatamente radicale rischia di suonare come una testimonianza di dissenso apocalittica nei toni ma passiva negli atti, come quella dei critici francofortesi dell’industria culturale su cui, nel secolo scorso, Umberto Eco faceva dello spirito:

… non è neppure casuale che, chi conduce a fondo e con coerenza la polemica contro l’industria culturale, faccia risalire il male non alla prima emissione televisiva, bensì all’invenzione della stampa; e, con essa, alle ideologie dell’egualitarismo e della sovranità popolare. In realtà l’uso indiscriminato di un concetto feticcio come “industria culturale” implica, in profondo, proprio l’incapacità di accettare questi eventi storici, e – con essi – la prospettiva di una umanità che sappia operare sulla storia.¹⁷

A differenza degli apocalittici di Eco, Agamben però chiama alla reazione, pur tramite media – la scrittura e la stampa – che, ben prima della rivoluzione telematica, hanno distanziato e disgregato le comunità di conoscenza antiche.¹⁸ Uno dei suoi critici più integrati, Christian Fuschetto, trovando incoerente appellarsi alla synousia a mezzo stampa, conclude che “se proprio uno dovesse scommettere sul futuro delle universitates, tra Meet e Agamben forse punterei su Meet”.¹⁹

Agamben e Fuschetto abbracciano entrambi l’aut aut del giuramento di fedeltà: il primo rigetta la telematica come “barbarie” e il secondo scommette spensieratamente su una delle più occhiute multinazionali del capitalismo della sorveglianza.²⁰ Sia all’apocalittico sia all’integrato la teledidattica appare come una scatola nera da accettare o da rifiutare in toto – come se fosse ora inimmaginabile raccogliere, da uomini di cultura, quanto suggeriva Eco nel 1964, a proposito di media diversamente centralizzati.

… l’atteggiamento dell’uomo di cultura, di fronte a questa situazione, deve essere lo stesso di chi di fronte al sistema di condizionamenti “era del macchinismo industriale” non si è posto il problema di come tornare alla natura, e cioè prima dell’industria, ma si è chiesto in quali circostanze il rapporto dell’uomo al ciclo produttivo riducesse l’uomo al sistema, e come invece occorresse elaborare una nuova immagine di uomo in rapporto al sistema di condizionamenti; un uomo non deliberato dalla macchina ma libero in rapporto alla macchina.²¹

La rivoluzione digitale ha reso il suggerimento di Eco inattuabile? Le innovazioni tecnologiche – ricordava Joseph Weizenbaum nel 1976 – introducendo nuove possibilità, eliminano però, e forse irreversibilmente, forme di comportamento sociale prima disponibili. Come autostrade e superstrade facilitano chi viaggia in automobile, ma rendono difficilissimo uscire dalle città a piedi o in bicicletta, così i sistemi computazionali complessi ci aiutano a decidere e ad agire, ma allo stesso tempo ci limitano, perché la loro struttura, opaca ai più, riduce i tipi di domande che possiamo porre e di dati che possiamo usare.²² Forse, nel marzo 2020, le limitazioni erano tali che in Italia²³ non sarebbe stata possibile – tra rigetto apocalittico e spensieratezza integrata – una terza via?

Ci sarebbe qualche motivo per rispondere di sì, e non soltanto per la capacità dei monopolisti del capitalismo della sorveglianza di manipolare direttamente l’esperienza di tutti i loro usati²⁴ senza la mediazione dell’argomentazione²⁵, ma anche per il loro potere di indirizzare la ricerca stessa. Si pensi, per esempio, all’influenza esercitata da Google tramite il finanziamento selettivo di autori ed istituti di ricerca – “le aziende, tipicamente, sembrano individuare studiosi acritici e preferibilmente con qualche aggancio politico, che forse hanno già abbracciato convinzioni allineate con le multinazionali della tecnologia dell’informazione e della comunicazione” – e ai suoi effetti sulle carriere e sul potere di enti e studiosi in una ricerca pubblica che ormai privilegia chi è in grado di procacciarsi finanziamenti esterni.’²⁶ E ancora: gli avanzamenti in un settore molto di moda come la cosiddetta intelligenza artificiale sono dovuti principalmente alla potenza di calcolo e alla massa di dati concentrati nelle mani di pochi monopolisti tecnologici: Google, Amazon, Facebook, Apple e Microsoft.²⁷ Ciò li mette in condizione di dar forma al nostro sapere in proposito, mentre, a nostra volta, quanto di fatto è sotto il loro controllo plasma le nostre vite e le nostre istituzioni.

Timnit Gebru è stata licenziata da Google per aver sostenuto che i modelli di linguaggio per la produzione automatica di testi hanno bisogno di grandi quantità di dati come base d’inferenza statistica e danneggiano, nella loro applicazione, sia l’ambiente naturale sia quello sociale: la natura per il dispendio energetico²⁸ richiesto dalla loro elaborazione; la società perché recepiscono e amplificano gli usi delle lingue dominanti e i pregiudizi in esse inscritti.²⁹ Ma, mentre la sua vicenda ha suscitato scalpore.³⁰, la massa dei ricercatori continua a non godere dello scudo dell’indignazione pubblica.

Tutto ciò accade in una situazione in cui le istituzioni accademiche, sempre più amministrate come aziende in cerca di grandi investitori, trovano difficile ignorare i vantaggi finanziari e di reputazione connessi alla collaborazione e al finanziamento da parte delle multinazionali dell’informatica. Questa dinamica è esaltata dalla sempre maggiore precarietà del lavoro accademico, per la quale sempre meno ricercatori hanno la stabilità o la solidarietà sindacale necessaria per contestare senza rischio linee di condotta che potrebbero compromettere la libertà accademica. Ciò dà alle multinazionali un’influenza crescente non solo sulla ricerca che finanziano direttamente, ma anche sulle decisioni sulle opere da prendere o no in considerazione nell’università in generale.³¹

La proletarizzazione del lavoro accademico³² è parte di una tendenza generale³³ per la quale beni creati collettivamente e resi disponibili gratuitamente non solo sono privatizzati e sfruttati da pochi, ma questo stesso sfruttamento impone a tutti una esperienza cognitiva eterodeterminata e dunque una visione del mondo altrettanto eterodiretta. Che sono, infatti, le citazioni raccolte da Clarivate Analytics e da Scopus con cui si valuta e si indirizza amministrativamente la ricerca se non dati decontestualizzati³⁴ e catturati da un pugno di oligopolisti,³⁵ da loro computati e con loro, talvolta, negoziati?

Non è scontato che il sabotatore della macchina sia un retrogrado abbarbicato al proprio ”particulare“ contro un progresso magnificamente ineluttabile: i luddisti non erano contro la tecnologia in astratto, bensì contro le relazioni di potere asimmetriche che alcune macchine incarnavano.³⁶ In questo senso, dobbiamo prendere sul serio l’ipotesi che una resistenza incoerentemente luddista come quella di Agamben possa essere l’unica ancora praticabile – che l’appello di Eco a una cultura in grado di rendere l’uomo ”non deliberato dalla macchina ma libero in rapporto alla macchina“ sia ormai una forma di integrazione soltanto retoricamente critica.

E però, determinatamente, la rivoluzione telematica ha introdotto la possibilità di forme di synousia indipendenti della compresenza fisica. Dopo i millenni di distanziamento sociale connessi alla prevalenza dalla scrittura e dalla stampa, scriveva Stevan Harnad nel 2003, possiamo di nuovo formare comunità di conoscenza sincrone capaci di ”scrivere nel cielo alla velocità del pensiero“.³⁷ In questo spirito, il World Wide Web offrirebbe gli strumenti per farlo, perché esplicitamente progettato per permettere a chiunque di condividere dati con chiunque altro e dovunque, entro uno spazio virtualmente universale e interconnesso popolato da URI comunque raggiungibili.³⁸ E tuttavia i media sociali commerciali hanno creato, su un dispositivo pensato per essere universale, architetture centralizzate e reciprocamente separate che offrono connessioni fra dati doppiamente private, sia perché sottratte al controllo di chi li produce, sia perché racchiuse in contenitori proprietari e non interoperabili. Il web così, nelle sue applicazioni, è divenuto – lo denunciò il suo stesso inventore³⁹ – assai più simile a un arcipelago di panoptika soggetti a sorveglianza e sfruttamento che a una biblioteca pubblica universale distributivamente accresciuta e catalogata.⁴⁰

Le lettere produrranno dimenticanza nelle anime di chi impara, per mancanza di esercizio della memoria; proprio perché, fidandosi della scrittura, ricorderanno le cose dall’esterno, da segni alieni, e non dall’interno, da sé: dunque tu non hai scoperto un pharmakon per la memoria (mneme) ma per il ricordo (hypòmnesis). E non offri verità agli allievi, ma una apparenza (doxa) di sapienza; infatti grazie a te, divenuti informati di molte cose senza insegnamento, sembreranno degli eruditi pur essendo per lo più ignoranti; sarà difficile stare insieme con loro (syneinai), perché in opinione di sapienza ( doxosophoi ) invece che sapienti.⁴¹

Anche i doxosophoi del Fedro, abbacinati dalla tecnica, fanno di un sistema di elaborazione, di comunicazione e di archiviazione basato su ”segni alieni“ una questione di fede. Platone, però, si sottrae all’aut aut apocalittico per analizzare sia le possibilità, sia i limiti del nuovo medium considerandolo entro la sua infrastruttura socio-culturale. E rendendosi conto che la scrittura ha la capacità di conservare e trasmettere dati (hypomnesis) ma ha difficoltà a riprodurre il sapere che nasce dall’interazione della synousia, applica una soluzione orientata secondo il duplice principio della libertà dei testi e della promozione di comunità di conoscenza.

La soluzione platonica era pensata per un mondo in cui la vita dei testi, che si copiavano a mano, dipendeva ancora interamente dall’interesse e dall’interpretazione delle persone e dalla continuità delle comunità di studio. Dobbiamo però chiederci se una via che si sottrae all’aut aut delle scelte di fede, sia – qui e ora – praticabile.

2. Infrastruttura: una discussione emergente

In senso etnografico,⁴² l’infrastruttura si intende composta di una struttura materiale sprofondata in un ambiente naturale, culturale e sociale e in prassi, abitudini condivise e norme informali e formali: è data per scontata se opera senza intoppi, ma diventa oggetto di discussione quando non funziona, rivelando l’intreccio di vincoli e di scelte, non tutte consapevoli, che stanno alla sua base.

Per esempio: la posta elettronica è un’infrastruttura critica sia per la pubblica amministrazione in generale, sia per le università e gli enti di ricerca in particolare: e però il CINECA, il ministro dell’Istruzione e buona parte dell’università italiane l’hanno affidata a cloud provider statunitensi quali Microsoft e Google,⁴³ senza particolari fragori apocalittici. Microsoft e Google non sono solo fornitori di posta elettronica: sono padroni di ecosistemi,⁴⁴ che, dai servizi su cui hanno una posizione dominante, si estendono⁴⁵ ad altri complementari, in modo che l’usato regali loro dati e metadati di buona parte o di tutte le sue attività.⁴⁶ Così, come illustrato sotto,⁴⁷ l’intero lavoro di un ricercatore – dalla scoperta alla valutazione – può rimanere racchiuso in un unico recinto proprietario.

Prima della pandemia era già possibile rendersi conto che gli oligopolisti dell’editoria scientifica commerciale stavano diventando sempre più simili alle multinazionali del capitalismo della sorveglianza,⁴⁸ trattando la vendita di riviste e libri come accessoria rispetto allo scopo principale, che ora è lo smercio di

sistemi di valutazione, strumenti di produzione e di gestione della teledidattica, cioè infrastrutture complesse essenziali per le transazioni che fanno capo a ciascun partecipante dell’attività universitaria. Con una fornitura integrata di questi servizi, le aziende possono influenzare invisibilmente e strategicamente e forse anche esercitare un controllo su scelte fondamentali quali la valutazione degli studenti, l’integrità della ricerca e la pianificazione finanziaria.⁴⁹

La pandemia ha sospinto milioni di studenti nelle piattaforme proprietarie di Microsoft e Google, ma nelle università italiane, la discussione sull’amplificazione di un rischio già evidente non è ancora cominciata.⁵⁰ Le critiche di studiosi e società di studi sono state per lo più ignorate,⁵¹ ed è passata sotto silenzio perfino la sentenza della Corte europea di giustizia Schrems II⁵² che ha riconosciuto l’illiceità del trasferimento – o, per essere più precisi,, della condivisione – dei dati personali degli europei negli USA.⁵³

Nell’ottobre 2021,⁵⁴ l’infrastruttura che fa capo a Facebook è rimasta bloccata per circa 6 ore. Negli USA il guasto ha toccato attività non indispensabili; in molti paesi in via di sviluppo, invece, sono caduti servizi essenziali per il commercio, la sanità e l’amministrazione pubblica. Ma già nel dicembre 2020, quando un’interruzione mondiale di Google bloccò per circa un’ora una parte consistente della loro teledidattica,⁵⁵ scuole e università italiane assaggiarono l’esperienza che, qualche mese dopo, avrebbe coinvolto milioni di indiani, filippini o brasiliani. In un paese ancora relativamente ricco e sviluppato come l’Italia è davvero inevitabile abbandonare un’infrastruttura sempre più critica a un’amministrazione di stampo neocoloniale? La teledidattica necessita di risorse di calcolo materiali e immateriali: il cloud computing⁵⁶ le rende disponibili e condivisibili a richiesta, esonerando gli utenti dalla necessità di acquistarle e, almeno in parte, di amministrarle nelle proprie sedi. Con un margine di scelta via via maggiore per chi li adotta, si possono offrire in cloud un programma, una piattaforma o un’intera infrastruttura. Affidarsi al cloud, però, significa mettere i propri dati sui computer di qualcun altro: un qualcun altro che, in questo caso, è un oligopolista del capitalismo della sorveglianza soggetto per legge a spionaggio statale.⁵⁷

Per sottrarsi al neocolonialismo digitale non è tuttavia indispensabile rifiutare la tecnica. In Italia, a dispetto della passività dello stato e di buona parte delle gerarchie universitarie, chi ha cercato alternative a Microsoft e Google ha saputo costruirle e trovarle. Il Politecnico di Torino, per la didattica a distanza, ha dispiegato una piattaforma propria basata su Big Blue Button; ⁵⁸ iorestoacasa.work, nato dall’iniziativa di un gruppo di informatici sostenitori del software libero, ha aggregato una serie di server per videoconferenze⁵⁹ Jitsi a cui anche il GARR ha contribuito.

Il GARR è “la rete nazionale a banda ultralarga dedicata alla comunità dell’istruzione e della ricerca. Il suo principale obiettivo è quello di fornire connettività ad alte prestazioni e di sviluppare servizi innovativi per le attività quotidiane di docenti, ricercatori e studenti e per la collaborazione a livello internazionale. La rete GARR è ideata e gestita dal Consortium GARR, un’associazione senza fini di lucro fondata sotto l’egida del Ministero dell’Istruzione, dell’Università e della Ricerca. Gli enti soci sono CNR, ENEA, INAF, INFN, INGV e tutte le università italiane rappresentate dalla Fondazione CRUI.” ⁶⁰ Ma, in quanto ente pubblico, federale e senza fine di lucro, può essere molto di più. Il cloud di multinazionali statunitensi come Google, Amazon e Microsoft pare attraente per amministrazioni divise e impoverite perché esonera dall’acquisto e da parte della gestione delle macchine altrimenti necessarie per i propri servizi informatici. Pare attraente anche quando il prezzo da pagare comprende i dati dei docenti e degli studenti,⁶¹ la propria libertà e competenza tecnologica, la possibilità di fare scelte reversibili e la trasparenza del software.⁶²

A chi chiede se ci sono alternative, il GARR ne offre una⁶³ non apocalittica: un cloud federale italiano, basato su software libero, che permette di condividere dinamicamente tutte o parte delle risorse di calcolo già presenti nelle università e negli enti di ricerca. I dati, in questo modo, rimangono in Italia, protetti dalle norme europee sulla privacy, e, soprattutto, ciascun ente ha voce in quanto partecipe della federazione.⁶⁴

2.1 Marzo 2021: informatica o computer science?

Sebbene parte di un sistema universitario programmaticamente indebolito come quello italiano,⁶⁵ il Politecnico di Torino ha offerto una teledidattica indipendente dalle piattaforme commerciali facendo uso di software libero e federandosi nel cloud del GARR. Questa scelta gli ha permesso di sottrarre i dati di docenti e studenti allo spionaggio statale e alla sorveglianza commerciale, di sviluppare e valorizzare le capacità del proprio personale, di risparmiare denaro e, soprattutto, di essere in ogni momento consapevole di quanto avveniva in un sistema che avrebbe altrimenti preso in licenza come una scatola nera.⁶⁶ La sua esperienza ha mostrato che Microsoft e Google non sono un destino ineluttabile, soprattutto quando si può contare sul sostegno di un ente pubblico non a scopo di lucro e a vocazione comunitaria. È anche questa ”barbarie tecnologica“?⁶⁷

Per rispondere, occorre comprendere sia come si giustifica chi affida in prevalenza la teledidattica a Google e a Microsoft, sia che cosa sostiene chi critica questa scelta senza essere ostile all’insegnamento a distanza come tale. Una conferenza pisana del marzo 2021, a cui hanno partecipato la giurista Dianora Poletti e gli informatici Antonio Cisternino e Giuseppe Attardi,⁶⁸ ha illustrato le due posizioni con grande efficacia. Cisternino (1) ha trattato la scelta degli strumenti come una decisione tecnico-amministrativa in uno stato di emergenza che non consentiva progetti a lungo termine. Attardi, invece, (2) si è interrogato sui suoi effetti considerando un tempo più ampio e un orizzonte culturale anziché solo amministrativo.

1. Teledidattica: una questione d’ amministrazione. Al Politecnico di Torino, che aveva coltivato competenze su Big Blue Button non è stato né difficile né costoso applicare e accrescere quanto aveva già in casa. Le università che hanno offerto una teledidattica basata sulle piattaforme proprietarie di Microsoft o Google hanno similmente adottato la soluzione nell’immediato più semplice e a buon mercato, non potendosi permettere né le economie di scala e i salari delle multinazionali, né i costi di adeguamento alla complessa normativa europea sulla privacy.⁶⁹ E perché studenti e docenti dovrebbero discutere, fra le deliberazioni tecniche delle amministrazioni universitarie, proprio quelle sugli strumenti teledidattici? Le università hanno in casa le competenze per produrre da sé energia elettrica o automobili, ma a nessuno viene in mente, in un regime di risorse scarse, di applicare autarchicamente i professori di fisica e di ingegneria alle forniture energetiche e ai veicoli dell’università.
2. Teledidattica: una questione d’insegnamento. L’università non fa solo ricerca, ma fa ricerca e insegna. E proprio perché l’insegnamento è la funzione che la caratterizza, essa ha il compito di fare cultura – non prodotti, cultura – anche sull’uso didattico degli strumenti informatici. Il Politecnico di Torino non si è trovato in mano Big Blue Button e alcuni tecnici esperti per accidente, ma perché, rispondendo alla sua vocazione, l’aveva studiato, come si può col software libero, e sperimentato al di là dell’immediato bisogno. Non è una novità che persone qualificate siano pagate meglio da aziende private che dal pubblico: ma l’università potrà continuare a esistere solo se e in quanto ha un orizzonte ulteriore rispetto al profitto – se e in quanto continuerà ad attirare esseri umani che preferiscono sperimentare e ricercare sulla didattica, che li riguarda direttamente in quanto insegnanti, così come sulle fonti energetiche e sui veicoli.⁷⁰ In generale, un’università che si fa azienda e cliente appaltando ad altri le proprie attività specifiche e privandosi della possibilità di scegliere e di sperimentare, rischia di diventare prima ancillare⁷¹ e infine superflua. Le lectiones dell’università medioevale erano letture pensate per un’ epoca in cui testi erano rari; le lezioni di oggi devono fare i conti con un sistema in cui scrivere in cielo alla velocità del pensiero è diventato quotidiano e banale. Dobbiamo dunque studiare e sperimentare forme e strumenti didattici che presuppongano e traggano vantaggio dall’accessibilità dei testi e dalle nuove capacità d’interazione. Perché mai delegare questo compito a multinazionali che lucrano sul controllo dei nostri dati e dalla nostra dipendenza da software e piattaforme proprietarie? Anche se avremmo dovuto piantare l’albero dell’indipendenza tecnologica vent’anni fa, il secondo momento migliore per farlo – così recita un detto cinese – è ora.

Queste due tesi possono essere ricollegate a due diverse interpretazioni dell’informatica:

1. L’informatica è una computer science che progetta sistemi neutrali per immagazzinare, assemblare e movimentare dati. È pertanto indifferente che questi siano liberi o proprietari, presi in licenza come scatole nere oppure fatti in casa e interamente noti, centralizzati nelle mani di pochissimi oligopolisti, o disseminati e decentrati nelle organizzazioni che li usano e che cooperativamente li sviluppano. La differenza, se c’è, va calcolata, nelle sedi decisionali appropriate, in termini di costi e di efficienza, come si addice a un’università-azienda organizzata gerarchicamente.
2. L’automazione promossa dall’informatica consiste nella costruzione di sistemi formali e di procedure eseguibili da macchine in grado di attuarsi senza l’intervento di interpreti umani.⁷² In questo senso le sue regole sono più forti di quelle del diritto, applicabili solo con la mediazione di persone.⁷³ Anche una piattaforma teledidattica offre un sistema di relazioni, di strutturazione, di raccolta e di selezione di dati automatico, e come tale rigido, non negoziabile e non interpretabile,⁷⁴ la cui determinazione è interamente in mano a chi ne ha il controllo.⁷⁵. Scegliere software libero, il cui codice è noto e modificabile e piattaforme locali o comunitarie non è dunque un lusso, ma una necessità: trasferire le proprie aule e le proprie biblioteche in ambienti virtuali soggetti a sorveglianza e usi non negoziabili significa semplicemente alienare il controllo sul nostro insegnamento,⁷⁶ sui nostri testi⁷⁷ e sulla nostra ricerca.⁷⁸

2.2 Pedagogia: universitaria o tecno-feudale?

Era caratteristica dell’università pensata da Wilhelm von Humboldt “continuare a trattare la scienza come un problema ancora non del tutto risolto e perciò rimanere sempre alla ricerca.” ⁷⁹ In un’università così immaginata, l’insegnamento non avrebbe potuto ridursi a un’erogazione automatizzata di nozioni⁸⁰ perché il suo scopo, in continuità con la ricerca, era render partecipi gli studenti di indagini non ancora concluse. Ma, humboldtianamente o no, in aula o in teleconferenza, docenti e studenti dovrebbero chiedersi che cosa, come e perché si insegna, e se e come è possibile imparare in ambienti in cui, con o senza la forza inflessibile dell’automazione, sono schedati, sorvegliati, condizionati ed eventualmente censurati,⁸¹ come hanno facoltà di fare le piattaforme.

Un’università liberale⁸² e un’informatica umanistica, cioè trasparente e distribuita perché gli esseri umani la possano conoscere senza esserne usati, sarebbero la via maestra per uscire dalla ”barbarie tecnologica“. E però una civiltà tecnologica non si costruisce su contrapposizioni binarie: l’università, comunque la si pensi, è anche un’entità amministrativa. Perché mai un’università intesa così – anche se non soltanto così – dovrebbe trovar conveniente affidarsi, per le sue ”merci“ caratteristiche, a oligopolisti in grado di governare il mercato e allo stesso tempo competervi, i quali stabiliscono di fatto regole incontrollabili e a proprio favore?⁸³

L’università, nella storia europea, esercitò un’influenza potente sui comportamenti umani, anche al di là del mondo del sapere, offrendo punti di vista alternativi a quelli dominanti. Si pensi, per esempio, al ruolo che ebbe un professore universitario in una rivoluzione dell’età moderna diversa da quella scientifica.

Lutero è professore universitario e in quanto tale ottiene udienza e credibilità presso i principi e l’opinione pubblica, prevalendo in quanto universitario sui prelati della Chiesa ufficiale: la Riforma può attecchire perché da tempo ormai l’università si è affermata come un magistero di tipo nuovo, in collusione o collisione con il nuovo potere politico statale, e il sacerdozio gerarchico può essere attaccato con successo anche perché lo si può sostituire con una figura nuova di protagonista-professionista il cui paradigma più alto è costituito dal professore universitario.⁸⁴

Oggi atenei di antica reputazione preferiscono affidare i loro dati, come materia grezza avulsa dai contesti, alle multinazionali di un capitalismo della sorveglianza che vendono modificazioni comportamentali per l’uso di chi può permettersi di comprarle, o per l’agenda politica di partiti e stati post-democratici e no. Di nuovo, messa fra parentesi la corruzione strutturale menzionata sopra, quale sarebbe la convenienza, anche economica, di trasferire il proprio potere d’influenza a qualcuno che non è solo fornitore di servizi, bensì concorrente?

I teorici del tecno-feudalesimo suggeriscono che per le aziende che si affidano ai capitalisti della sorveglianza non si tratti più di competitività e di profitto, ma di protezione e sfruttamento.⁸⁵ Nel microcosmo della comunicazione scientifica, la valutazione bibliometrica, pur avendo generato oligopoli editoriali via via più concentrati,⁸⁶ esonera, sia pure a prezzi predatori, gli amministratori, locali e statali, dalla responsabilità di giudicare e anzi dà al loro giudizio una parvenza di oggettività.⁸⁷ Questa protezione, ai loro occhi, giustifica la sottomissione culturale ed economica dell’università: i nani sulle spalle dei mercanti – o forse, più propriamente, sotto i loro piedi – non vedono più lontano ma con più sicurezza, perché delegano ad altri la responsabilità dello sguardo.⁸⁸

Nel macrocosmo, gli ecosistemi di Google, Amazon, Facebook, Microsoft e Apple, resi più forti dall’effetto rete, dalle economie di scala, dal controllo effettuale di una gran quantità di dati e da monopoli intellettuali sostenuti e ampliati per motivi sempre meno tecnici e sempre più ideologici,⁸⁹ controllano l’attenzione e i flussi di dati generati dal comportamento dei connessi. Questo permette loro di applicare programmi basati su algoritmi che prevedono e orientano le azioni degli utenti e di estrarne profitti, smerciando pubblicità e propaganda mirata. Gli utenti, in cambio, ottengono relazioni e indicazioni di cui pare difficile fare a meno. Infatti, il controllo degli spazi di interazione e di osservazione e cattura⁹⁰ dei dati personali produce di per sé ambienti di scelta che condizionano le loro opzioni, in base a criteri a loro oscuri.⁹¹

A differenza che nel capitalismo industriale, le piattaforme non possiedono mezzi di produzione bensì strumenti per organizzare la produzione stessa, vale a dire reti d’informazione private in cui applicare algoritmi i quali mettono o non mettono in contatto, mostrano o nascondono, esigono denaro dai produttori-vassalli ed estraggono altri dati dalle loro interazioni e da quelle dei loro clienti, così da renderli ancor più dipendenti.⁹²

Dal punto di vista dei consumatori, non è nemmeno indispensabile che gli algoritmi prevedano davvero i loro comportamenti futuri: come insegna il mito di Edipo,⁹³ le profezie che i sacerdoti di Delfi distillano dalla trance della Pizia tendono ad avverarsi, se i destinatari, abituati a confidare all’oracolo ogni loro problema, sono indotti a ritenerle vere.⁹⁴ Entrare nel cerchio dell’oracolo significa però uscire da un mercato in cui nessuno dipende dalla benevolenza altrui⁹⁵ e rinunciare a conoscere se stessi: anche in questo caso, come già menzionato, la presunta descrizione, per chi è tenuto a prestarle fede, opera a tutti gli effetti come un ordine.⁹⁶

Gli strumenti che usiamo – scriveva Weizenbaum⁹⁷ – hanno sempre una funzione pedagogica, perché applicano e tramandano le modalità di rapporto col mondo secondo le quali sono stati progettati. Anche le piattaforme di Microsoft o Google per la teledidattica non sono meri strumenti per insegnare, ma hanno una loro pedagogia: la pedagogia della minorità digitale. Un servizio chiavi-in-mano, spesso in apparenza gratuito, rende amministratori, tecnici, docenti e studenti, ciascuno a proprio modo, passivi, disimpegnati, dipendenti, ignoranti, assuefatti.⁹⁸ Forma cioè persone per le quali la piattaforma è come un dato d’ambiente immodificabile che non può essere oggetto di scelta, ma tutt’al più di addestramento e può venir messo in discussione solo da apocalittici debitamente emarginati. Ma questa pedagogia si addice a un’università che, pur senza voli ideali, desideri attirare studenti offrendo qualcosa di così specifico da non essere rimpiazzabile, direttamente o indirettamente, dalle piattaforme tecno-feudali?

L’università medioevale – l’Universitas Magistrorum et Scholarium – era una corporazione di docenti e di studenti investita del monopolio dell’insegnamento superiore (studium), autonoma amministrativamente e giurisdizionalmente. Lo storico William Clark la rappresenta come un ordinamento legittimato da un’autorità tradizionale, propenso a pratiche che in altre epoche sarebbero sembrate nepotismo e corruzione,⁹⁹, quali lo scambio di doni o la cooptazione basata su parentela o anzianità. E però quell’università corporativa e poco incline alla ricerca, ancorché sovranazionale e connessa con l’universale,¹⁰⁰ era collettivamente autonoma e permetteva, in una società di ceti in cui la libertà era un privilegio, di sperimentare rapporti fra pari¹⁰¹ anche a chi Pari non era: “sugli studiosi come tali solo studiosi possono giudicare”¹⁰² In un mondo ancora in gran parte feudale, traeva la sua forza proprio dalla sua capacità di offrire un’alternativa che altrove – in forma di jacqueries ed eresie – difficilmente perdurava. Ma, nell’attuale regime tecno-feudale, che bisogno c’è, quale attrattiva mercantile può avere, per chi ci studia e per chi ci insegna, un’università che addestra a una sottomissione che si può e si potrà imparare sempre meglio anche altrove? Al netto della corruzione strutturale,¹⁰³ un’università può permettersi di diventare vassalla senza perdere – mercantilmente, prima che idealmente – la propria ragion d’essere?

3. La forma della pubblicità

Nel 2021 Karen Maex, ingegnera elettronica e rettrice dell’università di Amsterdam, in un discorso che in bocca a un rettore italiano sarebbe suonato straordinario,¹⁰⁴ chiese al legislatore europeo un Digital University Act che garantisse a università spesso incapaci di difendere i loro interessi culturali e amministrativi, uno spazio libero dalla signoria tecno-feudale, a difesa della conoscenza indipendente e pubblica. Se il potere tecno-feudale dipende dalla raccolta dei dati, non bastano norme sulla privacy aggirabili tramite richieste di un consenso tipicamente disinformato,¹⁰⁵: è proprio la raccolta che la legge dovrebbe regolare, proponendosi di:

• assicurare che i dati di ricerca siano oggetto di archiviazione e accesso pubblico organizzato da università e infrastrutture altrettanto pubbliche;
• garantire un accesso aperto alle pubblicazioni universitarie in lettura e scrittura libero dal controllo e dal commercio privato dei relativi dati;
• fare sì che gli strumenti digitali di apprendimento e ricerca siano generalmente sotto controllo pubblico e su pubbliche infrastrutture; se in parziale collaborazione con piattaforme private, le università devono influenzarne le scelte di sviluppo e controllarne la raccolta e l’elaborazione dei dati degli utenti;
• esigere che docenti e ricercatori accedano ai dati delle piattaforme che usano.

La richiesta di una tutela speciale da parte del legislatore dell’Unione Europea è di spirito humboldtiano.¹⁰⁶ Ma un’unione di post-democrazie così corrotte – o così rigide¹⁰⁷ – da non aver sospeso i brevetti sui vaccini nel corso di una pandemia¹⁰⁸ è in grado di accordare una simile tutela senza esporre l’università a ulteriori compromessi con forme vecchie e nuove di assolutismo burocratico?¹⁰⁹ E soprattutto un’isola di accesso aperto a dati e testi in un oceano di piattaforme tecno-feudali potrebbe sostenere un uso pubblico della ragione in grado di uscire dalle aule senza rischiare di essere a sua volta oggetto di sfruttamento tecno-feudale?¹¹⁰

Nella seconda parte dell’appendice al suo progetto filosofico Per la pace perpetua, Immanuel Kant sosteneva che l’ordinamento di uno stato più essere giusto solo se è pubblico, perché

1. in negativo, è ingiusto qualsiasi progetto politico che, occupandosi dei diritti altrui sulla base di una intenzione nascosta, sarebbe esposto al fallimento qualora questa fosse rivelata;
2. in positivo, è invece giusto un progetto politico che ha bisogno della pubblicità per riuscire nel suo intento.

La duplicazione dell’argomento nasconde una questione strutturale. Un progetto che riguarda la collettività è certo necessariamente ingiusto, perché basato sull’inganno, se tutti si ribellano una volta scopertone l’intento recondito. Ma enunciare il proprio programma in pubblico senza che nessuno protesti non è una condizione sufficiente per ritenerlo giusto: potremmo, infatti, trovarci in uno spazio comunicativo soggetto alla minaccia della forza o al condizionamento di piattaforme tecno-feudali che traggono denaro e potere dalla produzione di modifiche comportamentali dei loro utenti.¹¹¹ Una pubblicità di questo tipo – commerciale, propagandistica, paternalistica, oligarchica – non può garantire che un progetto sia giusto.

La pubblicità di cui un progetto giusto avrebbe bisogno per ottenere il suo scopo è una condizione strutturale non empirica bensì ideale, nella quale la libertà di parlare e di conoscere è a tal punto diffusa, protetta e rispettata da permetterci di considerare legittimi i disegni che possono realizzarsi solo se e perché le persone sono in grado di parteciparvi con un consenso  libero e informato.

L’insegnamento, almeno se è inteso come paideia e non come addestramento, ha bisogno della pubblicità in senso strutturale, vale a dire in quanto parte di una comunità politica che si riconosca come democratica in un senso non solo propagandistico.¹¹², e non in quanto precario destinatario di un’ eccezione concessa da Leviatani statali e commerciali.¹¹³ Uscire dalla “barbarie tecnologica” rimarrà tanto più difficile se questioni non solo tecniche come decentralizzazione, interoperabilità, autonomia digitale,¹¹⁴ resteranno confinate nell’“ignoranza specialistica” e, soprattutto, se la politica e la legislazione continueranno a operare per composizione di interessi particolari senza affrontare, nella didattica come altrove, aspetti strutturali e infrastrutturali.

La conferenza pisana del marzo 2021 mostra che, anche senza una legge, in Italia le università, distributivamente o collettivamente, disporrebbero ancora di idee, strumenti e istituzioni – quali il GARR – per una teledidattica che non sia servitù e “barbarie tecnologica”, ma contribuisca a un uso pubblico della ragione tecnologicamente civile. La decisione di stare col potere, come sostituibili vassalle tecno-feudali per lo smercio di addestramento e soggezione, invece di avere potere in quanto luoghi di pensiero critico attivo nelle menti e nelle macchine, non era e non sarebbe obbligata.

A chi però, a scuola come all’università, è stata data assicurazione del contrario ed è stato lasciato solo davanti a Microsoft Teams, conviene forse rileggere quanto scriveva Joseph Weizenbaum rivolgendosi proprio agli insegnanti:

It is a widely held but a grievously mistaken belief that civil courage finds exercise only in the context of world-shaking events. To the contrary, its most arduous exercise is often in those small contexts in which the challenge is to overcome the fears induced by petty concerns over career, over our relationships to those who appear to have power over us, over whatever may disturb the tranquility of our mundane existence.¹¹⁵

e adoperarsi, come se tutto il mondo dipendesse dalle scelte compiute di volta in volta da ciascuno,¹¹⁶ a continuare a riflettere sulla pedagogia implicita negli strumenti amministrativamente imposti per cercare e sperimentare alternative (tele-)didattiche libere e pubbliche.

Appendice

A.Il formato delle presentazioni: (non) condividere PDF su Microsoft Teams

Un docente che fa lezione in aula può produrre lucidi con il software che preferisce, anche libero, e può proiettarli nel formato che vuole. Se invece fa lezione su Microsoft Teams e tenta di condividere un PDF scopre che “al momento è supportata solo la condivisione dei file di Power Point“, programma proprietario che la Microsoft stessa dà in licenza (Fig.:Teams). Il professore – si dirà – può, ancorché più scomodamente, mostrare il PDF tramite la condivisione del suo scherma. Ma chi lo dice dà per scontato che Microsoft abbia titolo a stabilire unilateralmente i modi e i mezzi con cui si fa lezione, e tocchi all’insegnante destreggiarsi fra le soluzioni che gli sono imposte.

Propriamente, Microsoft Teams non aiuta le persone a incontrarsi: è un sistema di mediazione che interpreta i dati estraibili da loro decidendo che cosa rappresentare e che cosa no. Per quel che ne sappiamo, in questa condizione, “la stessa tecnologia che viene adottata per introdurre filtri che alterano lo sfondo con il fine dichiarato di “proteggere la privacy” dei “partecipanti” ad una teleconferenza, potrebbe anche essere usata per sostituirne i volti, le voci o le affermazioni, in tempo reale”. ¹¹⁷

B. La biblioteca esautorata: l’accesso pubblico per Google Scholar

Un ricercatore con un profilo su Google Scholar, se ha pubblicato qualche articolo soggetto a un mandato di accesso aperto che non ha però reso disponibile, se lo vede rammentato da Google come nella figura qui sopra. E in una pagina esplicativa¹¹⁸ Google afferma che perché gli articoli da rendere accessibili siano indicizzati nel profilo dell’autore occorre o che l’archivio in cui sono depositati sia indicizzabile da Google stesso o che siano caricati su Google Drive, come si vede nella figura qui sotto. Così, un’azienda privata che vende sorveglianza e manipolazione si presenta come biblioteca universale, fornitrice di analisi bibliometriche in virtù della sua posizione dominante e della sua potenza di calcolo e di archiviazione.¹¹⁹ Anche al netto dello spionaggio per conto dei servizi segreti statunitensi, nulla garantisce che gli interessi di Google rimangano – se mai lo sono stati – allineati con i fini dell’accessibilità e della conservazione dei testi istituzionalmente propri delle biblioteche pubbliche.¹²⁰

C. Risposte ad alcune osservazioni anonime

Una versione ridotta di questo articolo è stata respinta da una rivista a revisione riservata a cui la valutazione di stato ha conferito amministrativamente la classe A. Qui sotto riporto, fra le osservazioni che ho ricevuto e con il consenso degli anonimi, quelle a mio parere meritevoli di pubblicità o di risposta.

C.1 Flussi di lavoro, recinti proprietari, barriere disciplinari

Il revisore contesta l’illustrazione dei flussi di lavoro visibile sopra, talmente nota e citata nel dibattito sulla scienza aperta che gli autori, Bianca Kramer e Jeroen Bosman, l’hanno resa disponibile separatamente.

La legenda delle immagini riporta il flusso di lavoro di Microsoft e Google. Dopo aver passato lungo tempo a cercare di capire il loro significato, poiché non sono richiamate nel testo, finalmente si scopre che il flusso in alto rappresenta il lavoro di un ricercatore, dalla scoperta alla valutazione (come indicato nel testo nella riga precedente le immagini), mentre la parte in basso ci sono gli strumenti messi a disposizione per ogni elemento del flusso. Partendo dal fatto che il lavoro di un ricercatore non comincia con la scoperta, bensì con lo studio dei dati e delle fonti, da analizzare profondamente per poi “forse” arrivare a una scoperta (si può cercare arrivando alla conclusione che non c’è niente in quella direzione e che occorra prenderne un’altra), l’utilizzo degli strumenti messi a disposizione nelle immagini sia da Microsoft che da Google per ogni fase del flusso di lavoro è del tutto personale, e quindi occorre specificarlo, oppure manca ogni riferimento a fonti e dati.

Come suggerito dal verbo modale “può”, e anche nel riferimento originale, i due flussi di lavoro  racchiusi interamente in recinti proprietari sono ipotetici. Tuttavia, l’uso anche teledidattico di servizi offerti da Microsoft o Google rende l’ipotesi più verosimile, proprio perché, come scrive l’anonimo, “occorre mettere in rilievo che Microsoft e Google non sono piattaforme ’di’ teledidattica, come invece si vuol far passare nell’articolo, sono invece infrastrutture che offrono servizi integrati che possono essere “anche” utilizzati a supporto della teledidattica”. Ed è ben ovvio che la ricerca comincia con lo studio dei dati e delle fonti: ma un ricercatore che lavora completamente o esclusivamente in rete, come li trova, se non con i motori di ricerca che nell’illustrazione sono associati a quanto gli autori chiamano ”discovery“?

C.2 Pregiudizi algoritmici

Scrive l’anonimo, criticando una tesi impropriamente attribuita a me:

“L’informatica è computer science che progetta sistemi neutrali”. Sul bias algoritmico nell’informatica, la letteratura scientifica continua a produrre numerosissimi articoli presentati in conferenze annuali.

Proprio per questo, non sarebbe meritevole di discussione il fatto che la scelta di un’università di affidarsi – e non solo per la teledidattica – a ecosistemi proprietari sia presentata e giustificata come una deliberazione esclusivamente tecnico-amministrativa, come se il problema dei pregiudizi fosse oggetto di conferenze specialistiche ma non riguardasse docenti e studenti?

C.3 Parlare d’altro

La trattazione appare debole e a tratti semplicistica (p. e. “le lezioni di oggi devono fare i conti con un sistema in cui scrivere in cielo alla velocità del pensiero è diventato banale”). Non vengono presentati dati rilevanti. Ritengo che sia necessario specificare quali sono le piattaforme alle quali si fa riferimento nel contributo. Solo quelle con funzionalità di call conferencing (es. Microsoft Teams, Google Meet) o anche le virtual classrooms (es. Google Classroom) e gli ambienti di apprendimento sviluppati con gli LMS (es. Moodle)? Si tratta di software con caratteristiche e impieghi ben differenti ed è opportuno contestualizzarli. Questo permetterebbe di comprendere meglio la riflessione. A questo proposito, suggerisco di far riferimento solamente agli strumenti di call conferencing e di eliminare la figura relativa al flusso di lavoro in quanto presenta software solo parzialmente relativi alla didattica.

Per l’anonimo l’articolo avrebbe dovuto offrire una rassegna empirica delle piattaforme impiegate nella didattica a distanza universitaria e su questa base suggerire, passando dall’essere al dover essere, ”buone prassi open“, secondo questa struttura:

1. STATO DELL’ARTE: 2. DIDATTICA A DISTANZA UNIVERSITARIA; 3. PIATTAFORME IMPLEMENTATE (con dati); 4. BUONE PRASSI OPEN; 5. DISCUSSIONE; 6. CONCLUSIONI.

Un articolo organizzato così avrebbe risposto alla critica di Giorgio Agamben e alla sua preoccupazione apocalittica, forse poco originale ma non infondata,¹²¹ secondo la quale la telematica in quanto tale sottrae a docenti e studenti la libertà dell’interazione didattica? Agamben non critica solo la teledidattica, ma l’intero sistema che la circonda: a suo parere l’ ”iperspecialismo“ e la ”barbarie tecnologica“ sono gabbie talmente rigide ed eterodeterminate da rendere ogni discussione impossibile. La sua preoccupazione merita di essere presa sul serio, anche perché ripete l’argomento del mito del Fedro citato sopra, che si ripropone ogni volta che una nuova tecnologia della parola pare offrire mezzi di comunicazione che non uniscono, ma alienano e che tuttavia amplificano e potenziano la condivisione e la conservazione dei dati come osservò a suo tempo il ”semplicistico“ Stevan Harnad.

Most persons are surprised, and many distressed, to learn that essentially the same objections commonly urged today against computers were urged by Plato in the Phaedrus (274–7) and in the Seventh Letter against writing. Writing, Plato has Socrates say in the Phaedrus, is inhuman, pretending to establish outside the mind what in reality can be only in the mind. It is a thing, a manufactured product. The same of course is said of computers. Secondly, Plato’s Socrates urges, writing destroys memory. Those who use writing will become forgetful, relying on an external resource for what they lack in internal resources. Writing weakens the mind. Today, parents and others fear that pocket calculators provide an external resource for what ought to be the internal resource of memorized multiplication tables. Calculators weaken the mind, relieve it of the work that keeps it strong. Thirdly, a written text is basically unresponsive. If you ask a person to explain his or her statement, you can get an explanation; if you ask a text, you get back nothing except the same, often stupid, words which called for your question in the first place. In the modern critique of the computer, the same objection is put, ‘Garbage in, garbage out’. Fourthly, in keeping with the agonistic mentality of oral cultures, Plato’s Socrates also holds it against writing that the written word cannot defend itself as the natural spoken word can: real speech and thought always exist essentially in a context of give-and-take between real persons.Writing is passive, out of it, in an unreal, unnatural world. So are computers.¹²²

Nel mito platonico, Thamus obietta che la pur formidabile invenzione di Theuth non produce sapere e insegnamento, bensì soltanto dati e addestramento. Per superare la critica del faraone sarebbe bastato offrirgli una rassegna empirica di alfabeti e una collezione di dati d’uso, da cui estrarre ”buone pratiche“? Oppure Theuth avrebbe potuto liquidarla chiedendogli di presentargli ”dati“ a sostegno della sua affermazione? Platone, proprio perché sceglie di scrivere, preferisce prendere sul serio¹²³ l’obiezione di Thamus e capire se e a quali condizioni è possibile far uso della scrittura senza ridurre il sapere a dati e l’insegnamento da essa mediato ad addestramento ”doxosofico“.

Analogamente, una risposta che prenda sul serio la critica di Agamben dovrebbe porsi, di fronte alla potenza e pervasività degli ambienti telematici forgiati dal capitalismo dei monopoli intellettuali,¹²⁴ una questione analoga: è possibile praticare una teledidattica tecnologicamente civile? E se sì, a quali condizioni? Gli “apocalittici”, questa volta, potrebbero aver ragione – e averla tanto di più se replichiamo, a chi contesta la capacità dei dati di produrre sapere, semplicemente sfoggiandone collezioni o, meglio, catture, ¹²⁵ invece che nel modo più dialettico di un dialogo filosofico.

Bibliografia